Námsgögn
Innskrá
Hleð efnisyfirliti...

Efnisyfirlit

  1. Preface
    1. Introduction
    2. 4.1 Types of Societies
    3. 4.2 Theoretical Perspectives on Society
    4. 4.3 Social Constructions of Reality
    5. Key Terms
    6. Section Summary
    7. Section Quiz
    8. Short Answer
    9. Further Research
    10. References
  2. Index
Introduction to Sociology 3e (IS)Kafli 44.2 Theoretical Perspectives on Society
Skrá inn til að leggja til breytingu
44 Society and Social Interaction

4.2 Theoretical Perspectives on Society

FYRRI KAFLI

4.1 Types of Societies

NÆSTI KAFLI

4.3 Social Constructions of Reality

4.2 Fræðileg sjónarhorn á samfélagið

Námsmarkmið

Að þessum hluta loknum ættir þú að geta:

  • lýst sýn Durkheims og virknihyggjunnar á samfélagið
  • dregið saman sýn átakakenningarinnar á samfélagið
  • útskýrt hugmyndir Marx um stéttir og firringu
  • greint hvernig táknræn samskiptahyggja skýrir samfélagið
Ljósmynd af Warren Buffett.
Mynd 4.5. Hugmyndir Warren Buffett um skattlagningu og eyðsluvenjur auðugasta fólksins eru umdeildar, einkum vegna þess að þær vekja spurningar um rótgróið stéttakerfi og félagslegt vald í Bandaríkjunum. Þrjú helstu sjónarhorn félagsfræðinnar skýra þessi viðfangsefni með ólíkum hætti. (Mynd: Medill DC/flickr)

Margir félagsfræðingar hafa rannsakað samfélag og félagsleg samskipti, en þrír hugsuðir lögðu grunn að helstu fræðilegu sjónarhornum nútímans. Émile Durkheim, Karl Marx og Max Weber mótuðu hver sína nálgun að því hvernig samfélög starfa.

Émile Durkheim og virknihyggja

Í virknihyggju Émile Durkheims (1858–1917) er lögð áhersla á að allir þættir samfélagsins tengist innbyrðis og gegni nauðsynlegu hlutverki. Samfélagið var að hans mati meira en summa einstakra hluta þess. Hann greindi skýrt á milli hegðunar einstaklinga og hegðunar hópa og taldi að rannsaka yrði þetta tvennt með ólíkum hætti. Sameiginlegar hugmyndir, siðferðisgildi og viðhorf samfélagsins nefndi Durkheim samvitund þess. Til að skýra hvers vegna einstaklingar hegða sér oft með svipuðum og fyrirsjáanlegum hætti skrifaði hann: „Ef ég beygi mig ekki undir venjur samfélagsins, ef klæðnaður minn samræmist ekki siðum lands míns og stéttar minnar, vek ég háð og er útilokaður félagslega; það hefur, þótt í vægari mynd sé, sömu áhrif og refsing“ (Durkheim 1895). Durkheim taldi einnig að félagsleg samþætting, það er styrkur tengsla fólks við félagshópa sína, væri lykilþáttur félagslífsins.

Durkheim fylgdi í fótspor Comtes og Spencers þegar hann líkti samfélaginu við lífveru, þar sem hvert líffæri gegnir nauðsynlegu hlutverki í viðhaldi heildarinnar. Hann hélt því fram að jafnvel samfélagsþegnar sem vikju frá félagslegum viðmiðum væru nauðsynlegir, því refsingar fyrir frávik staðfesta rótgróin menningarleg gildi og viðmið. Með því að refsa fyrir afbrot áréttar samfélagið sameiginlega siðferðisvitund sína. „Afbrot er afbrot vegna þess að við fordæmum það,“ skrifaði Durkheim árið 1893. „Athöfn særir ekki samvitundina vegna þess að hún er refsiverð, heldur er hún refsiverð vegna þess að hún særir þessa vitund“ (Durkheim 1893). Durkheim kallaði þessa þætti samfélagsins „félagslegar staðreyndir“. Með því átti hann við að líta bæri á félagsleg öfl sem raunveruleg og óháð einstaklingnum.

Durkheim fylgdist grannt með samfélagi samtíma síns en var ekki fyllilega sáttur við þróun þess. Hann óttaðist einkum að þau menningarlegu bönd sem héldu samfélaginu saman væru að rofna og að klofningur færðist í aukana. Í bókinni Verkaskiptingin í samfélaginu (1893) hélt hann því fram að eftir því sem samfélagið yrði flóknara færðist félagsleg skipan frá vélrænni samstöðu til lífrænnar samstöðu.

Að mati Durkheims hvíldu samfélög fyrir iðnvæðingu á vélrænni samstöðu, félagslegri skipan sem sameiginleg samvitund hélt við. Í slíkum samfélögum var venjum fylgt fyrst og fremst af því að þannig hafði alltaf verið gert. Þessi hugsunarháttur var algengur þar sem sterk frændsemisbönd og lítil verkaskipting sköpuðu sameiginleg siðferðisviðmið og gildi, til dæmis meðal veiðimanna og safnara. Durkheim taldi að fólk sem ynni sams konar störf hugsaði og hegðaði sér gjarnan á svipaðan hátt.

Í iðnaðarsamfélögum víkur vélræn samstaða fyrir lífrænni samstöðu, þar sem félagsleg skipan byggist á því að efnahagslegur og félagslegur munur sé viðurkenndur. Durkheim skrifaði að í kapítalískum samfélögum yrði verkaskiptingin svo sérhæfð að allir fengjust við ólík verkefni. Í stað þess að refsa samfélagsþegnum fyrir að fylgja ekki sameiginlegum gildum gerir lífræn samstaða fólki með ólík gildi kleift að lifa saman. Lög festa siðferðisviðmið í form og miða að því að bæta tjón fremur en að hefna.

Durkheim benti á að þótt umskipti frá vélrænni til lífrænnar samstöðu væru samfélagi til hagsbóta til lengri tíma litið gætu þau einkennst af glundroða og „viðmiðaleysi“. Ein afleiðing umskiptanna var það sem hann kallaði siðrof. Hugtakið er dregið af grísku og merkir bókstaflega „án laga“; það lýsir ástandi þar sem sterk samvitund veitir samfélaginu ekki lengur stoð og sameiginleg viðmið veikjast. Fólk verður háðara hvert öðru við úrlausn flókinna verkefna en jafnframt firrt hvert öðru. Siðrof kemur fram á tímum félagslegrar óvissu, til dæmis í stríði eða þegar miklar upp- eða niðursveiflur verða í efnahagslífinu. Þegar samfélög ná háu stigi lífrænnar samstöðu forðast þau siðrof með því að móta sameiginleg viðmið að nýju. Að mati Durkheims lauk þróun samfélags þegar það hafði náð lífrænni samstöðu.

Karl Marx og átakakenning

Karl Marx (1818–1883) er án efa meðal áhrifamestu samfélagshugsuða síðari tíma. Þótt verk hans hafi mætt mikilli gagnrýni eru þau enn virt og áhrifamikil. Skilningur Marx á samfélagsgerð byggðist á hugmyndinni um „grunn og yfirbyggingu“. Efnahagsgerð samfélagsins myndar samkvæmt henni grunninn sem menning og félagslegar stofnanir, það er yfirbyggingin, hvíla á. Að mati Marx mótar þessi grunnur, efnahagskerfið, samfélagið í heild.

Þríhyrningsmynd þar sem efnahagskerfið er grunnurinn en stjórnvöld, fjölskylda, trúarbrögð, menntun og menning mynda yfirbygginguna.
Mynd 4.6. Karl Marx hélt því fram að allir þættir samfélagsgerðar byggðust á efnahagskerfinu.

Marx taldi jafnframt átök innan samfélagsins helsta aflvaka samfélagsbreytinga. Á efnahagssviðinu sá hann átök milli eigenda framleiðslutækjanna, borgarastéttarinnar, og launafólksins, öreigastéttarinnar.

Marx hélt því fram að slík átök hefðu ítrekað komið fram í sögunni þegar samfélagsbyltingar urðu. Byltingarnar, eða „stéttaandstæðurnar“ eins og hann kallaði þær, spruttu af yfirráðum einnar stéttar yfir annarri. Þegar lénsskipulaginu lauk náði ný byltingarstétt, borgarastéttin, yfirráðum yfir öreigastéttinni. Borgarastéttin var byltingarkennd í þeim skilningi að tilkoma hennar markaði róttæka breytingu á samfélagsgerðinni. Með orðum Marx: „Samfélagið í heild klofnar æ meira í tvær stórar fjandsamlegar fylkingar, tvær stórar stéttir sem standa andspænis hvor annarri: borgarastétt og öreigastétt“ (Marx og Engels 1848).

Um miðja nítjándu öld, þegar iðnvæðing færðist hratt í aukana, hertu atvinnurekendur í iðnaði, „eigendur framleiðslutækjanna“ samkvæmt orðalagi Marx, sífellt á arðráni verkalýðsstéttarinnar. Stórir stálframleiðendur voru sérlega miskunnarlausir og verksmiðjur þeirra voru almennt kallaðar „satanískar myllur“ með vísun til ljóðs eftir William Blake. Friedrich Engels, samstarfsmaður og vinur Marx, gaf árið 1844 út Aðstæður verkalýðsstéttarinnar á Englandi, þar sem hann lýsti þessum skelfilegu aðstæðum ítarlega.

Þannig er gamli bærinn í Manchester. Þegar ég les lýsingu mína aftur verð ég að viðurkenna að hún er langt frá því að vera ýkt; hún er raunar ekki nærri nógu dökk til að gefa sanna mynd af óþrifnaðinum, niðurníðslunni og óbyggileikanum, né af þeirri algeru vanvirðingu við hreinlæti, loftræstingu og heilbrigði sem birtist í skipulagi þessa eina hverfis, þar sem búa að minnsta kosti tuttugu til þrjátíu þúsund manns. Slíkt hverfi er að finna í hjarta næststærstu borgar Englands, helstu iðnaðarborgar heims.

Langir vinnudagar og barnavinna bættust við þessa neyð. Auk þess þurfti fólk oft að vinna í miklum hita eða kulda og innan um eitruð efni. Það kemur því ekki á óvart að Marx og Engels kölluðu kapítalisma „alræði borgarastéttarinnar“. Kapítalismi er efnahagskerfi þar sem þau verðmæti og tæki sem nýtt eru til að framleiða og flytja vörur, svo sem land, olía, verksmiðjur og skip, eru í eigu einstaklinga og fyrirtækja fremur en stjórnvalda.

Ljósmyndir af Karl Marx og Friedrich Engels.
Mynd 4.7. Karl Marx (til vinstri) og Friedrich Engels (til hægri) greindu mun á félagslegu valdi þeirra sem ráða yfir eignum og hinna eignalausu. (Myndir: (a) Wikimedia Commons; (b) George Lester/Wikimedia Commons)

Að mati Marx mótar vinnan sjálfsmynd okkar. Þótt ein stétt hefði lengi drottnað yfir annarri varðveittust í eldri samfélögum að minnsta kosti einhver mannleg tengsl milli verkafólks og afurðar vinnunnar. Vinnan fylgdi jafnframt náttúrulegum takti árstíða og dagsbirtu, eins og sjá má í landbúnaðarsamfélögum. Með uppgangi borgarastéttarinnar, iðnaðarins og kapítalismans vann verkafólk hins vegar aðeins fyrir laun. Samband þess við vinnuna missti mannlega merkingu sína og réðst þess í stað af ópersónulegum skilyrðum sem samfélagið hafði skapað.

Marx greindi nútímasamfélagið út frá hugtakinu firring. Firring er ástand þar sem einstaklingur einangrast og fjarlægist samfélag sitt, vinnu sína eða eigin sjálfsmynd. Marx greindi fjórar gerðir firringar.

Firring frá afurð eigin vinnu. Iðnverkafólk fær ekki tækifæri til að tengjast afurð vinnu sinnar. Í stað þess að nema úrsmíði árum saman getur ófaglært starfsfólk fengið vinnu í úraverksmiðju við að ýta á hnappa sem festa hluta saman. Starfsfólkinu skiptir ekki máli hvort það framleiðir úr eða bíla, heldur aðeins að það hafi atvinnu. Það veit ef til vill ekki einu sinni hvernig vinnan tengist lokaafurðinni og lætur sig það litlu varða. Starfsmaður á færibandi hjá Ford getur varið öllum deginum í að setja rúður í bílhurðir án þess að sjá nokkurn tíma aðra hluta bílsins. Starfsmaður í niðursuðuverksmiðju getur hreinsað fisk alla starfsævina án þess að vita hvernig hann er nýttur í lokaafurðina.

Firring frá vinnuferlinu. Starfsmaður ræður ekki starfsskilyrðum sínum vegna þess að hann á ekki framleiðslutækin. Sá sem er ráðinn á skyndibitastað á að útbúa matinn nákvæmlega eins og honum hefur verið kennt. Hráefnum verður að blanda saman í tiltekinni röð og hlutföllum; ekkert svigrúm er fyrir sköpunargleði eða frávik. Starfsmaður Burger King getur ekki ákveðið að breyta kryddblöndunni á frönsku kartöflunum, rétt eins og starfsmaður á færibandi hjá Ford getur ekki ákveðið að setja aðalljós bíls á annan stað. Borgarastéttin ákveður allt og gefur verkafólkinu síðan fyrirmæli.

Firring frá öðru fólki. Verkamenn keppa hver við annan í stað þess að vinna saman. Starfsfólk keppist um vaktir, bónusgreiðslur og starfsöryggi. Samkeppninni lýkur ekki þótt starfsmaður stimpla sig út að kvöldi og fari heim. Marx sagði í Kommúnistaávarpinu (1848): „Um leið og arðráni verksmiðjueigandans lýkur með því að verkamaðurinn fær laun sín greidd, ráðast aðrir fulltrúar borgarastéttarinnar á hann: húseigandinn, kaupmaðurinn og veðlánarinn.“

Firring frá sjálfum sér. Loks leiðir iðnvæðingin til þess að tengsl starfsmanns við starf sitt glatast. Þar sem ekkert bindur hann við vinnuna missir hann jafnframt tengsl við eigin sjálfsmynd. Í stað þess að geta verið stoltur af því að vera úrsmiður, bílasmiður eða kokkur verður einstaklingurinn aðeins tannhjól í vélinni.

Í heild merkir firring í nútímasamfélagi að einstaklingur hefur enga stjórn á eigin lífi. Jafnvel í lénssamfélögum hafði fólk stjórn á því hvenær og hvernig það vann. Hvers vegna rís verkalýðsstétt nútímans þá ekki upp og gerir uppreisn? Marx spáði raunar að uppreisn verkalýðsstéttarinnar yrði lokaniðurstaðan og myndi fella kapítalismann.

Marx setti einnig fram hugtakið falsvitund. Falsvitund er ástand þar sem skoðanir, hugsjónir eða hugmyndafræði einstaklings þjóna ekki hagsmunum hans. Hún endurspeglar í raun hugmyndafræði ráðandi stéttar, hér kapítalískrar borgarastéttar, sem öreigastéttinni er þröngvað til að tileinka sér. Hugmyndir um að samkeppni skipti meira máli en samvinna og að erfið vinna sé umbun í sjálfu sér gagnast eigendum framleiðslutækjanna augljóslega. Verkamenn eru því ólíklegri til að draga stöðu sína í samfélaginu í efa og kenna fremur sjálfum sér um aðstæður sínar.

Að mati Marx yrði falsvitund að víkja fyrir stéttarvitund svo unnt væri að sigrast á henni. Stéttarvitund er vitund fólks um sameiginlega stöðu og hagsmuni eigin stéttar. Til að koma á félagslegum breytingum verður öreigastéttin að breytast úr „stétt í sjálfu sér“ í „stétt fyrir sjálfa sig“ (Marx og Engels 1848). Í stað þess að vera aðeins óvirkt lag í samfélaginu gæti stéttin þá tekið að berjast fyrir félagslegum umbótum. Fyrst þegar samfélagið hefði öðlast slíka pólitíska vitund væru forsendur fyrir samfélagsbyltingu.

Maður notar vél til að setja bílhluta saman á færibandi.
Mynd 4.8. Starfsmaður á færibandi setur bílhluta saman með hjálp flókinna véla. Hefur tæknin aukið eða dregið úr firringu í slíku starfi? (Mynd: Carol Highsmith/Wikimedia Commons)

Max Weber og táknræn samskiptahyggja

Þótt Karl Marx sé einn þekktasti hugsuður nítjándu aldar hefur Max Weber ekki síður haft mótandi áhrif á félagsfræðina. Líkt og aðrir samfélagshugsuðir sem fjallað hefur verið um hér beindi hann sjónum að þeim miklu breytingum sem iðnvæðingin olli í vestrænum samfélögum. Eins og Marx og Durkheim óttaðist hann að iðnvæðingin hefði neikvæð áhrif á einstaklinga.

Í greiningu Webers á samfélagsgerð voru stétt, staða og vald í forgrunni. Líkt og Marx taldi hann að stétt réðist af efnahagslegri stöðu og að samfélagið skiptist í eigendur og verkafólk. Staða byggðist hins vegar á öðrum þáttum, svo sem menntun, frændsemi og trúarbrögðum. Stétt og staða mótuðu í sameiningu vald einstaklingsins, það er getu hans til að hafa áhrif á hugmyndir og samfélag. Ólíkt Marx taldi Weber að hugmyndirnar sjálfar væru grundvöllur samfélagsins.

Greining Webers á nútímasamfélagi snerist um hugtakið skynsemisvæðing. Skynsemisvætt samfélag byggist á rökvísi og skilvirkni fremur en siðferði eða hefðum. Að mati Webers er kapítalismi algerlega skynsemisvæddur. Skynsemisvæðing getur aukið skilvirkni og stuðlað að árangri á grundvelli verðleika, en haft neikvæð áhrif þegar hún gengur of langt. Í sumum nútímasamfélögum birtist þetta í fastmótuðum venjum og stífu skipulagi sem skapa vélrænt vinnuumhverfi og kröfu um sams konar vörur hvar sem framleiðslan fer fram.

Öfgakenndar afleiðingar skynsemisvæðingar má einnig sjá í sígildri kvikmynd Charlie Chaplins, Nútímanum (1936). Persóna Chaplins vinnur sama einhæfa verkið svo lengi að hún getur ekki stöðvað hreyfingarnar, jafnvel eftir að vinnudegi lýkur. Nú á dögum er raunar viðurkennt að endurtekin verk af þessu tagi geti valdið álagsmeiðslum.

Weber greindi sig einnig frá forverum sínum með því að beina fremur sjónum að því hvernig einstaklingar upplifðu skiptingu samfélagsins en að skiptingunni sjálfri. Táknræn samskiptahyggja, þriðja meginsjónarhorn félagsfræðinnar, byggist á fyrstu hugmyndum Webers um sjónarhorn einstaklingsins og tengsl hans við samfélagið. Að mati Webers leiða iðnvæðing, skynsemisvæðing og skyld ferli að lokum til þess sem hann kallaði járnbúrið, þar sem stofnanir og skrifræði fjötra einstaklinginn. Þetta leiðir til „afhelgunar veraldarinnar“, orðalags sem Weber notaði um það hlutskipti sem beið mannkyns. Þetta er vissulega dökk framtíðarsýn, en hún hefur að minnsta kosti að nokkru leyti ræst (Gerth og Mills 1918). Í skynsemisvæddu nútímasamfélagi höfum við stórmarkaði í stað fjölskyldurekinna verslana og veitingakeðjur í stað veitingastaða í heimabyggð. Stórverslanir með ótal vörutegundir hafa leyst af hólmi sjálfstæð fyrirtæki sem sérhæfðu sig í einum vöruflokki, svo sem byggingarvörum, matvöru, bílaviðgerðum eða fatnaði. Verslunarmiðstöðvar hýsa verslanir, veitingastaði, líkamsræktarstöðvar og jafnvel íbúðir. Þessi þróun kann að vera skynsamleg, en er hún æskileg fyrir alla?

Löng röð af vinnubásum.
Mynd 4.9. Vinnubásar gera kleift að nýta skrifstofurými hvers starfsmanns sem best. Slíkt skipulag kann að vera skynsamlegt en getur jafnframt einangrað fólk. (Mynd: Tim Patterson/flickr)

Heildarmynd

Vinnusiðferði mótmælenda

Í röð ritgerða árið 1904 setti Max Weber fram hugmyndina um vinnusiðferði mótmælenda, nýtt viðhorf til vinnu sem byggðist á kenningu kalvínismans um forákvörðun. Á sextándu öld skók siðbreyting mótmælenda Evrópu. Trúarleiðtogar á borð við Martin Luther og John Calvin mótmæltu þeirri kenningu kaþólsku kirkjunnar að hlýðni leiddi til sáluhjálpar. Kaþólskir leiðtogar lögðu áherslu á trúarkenningar og góðverk sem leið til himnaríkis, en mótmælendur töldu innri náð, það er trú á Guð, nægja til sáluhjálpar.

John Calvin átti öðrum fremur þátt í að útbreiða kristnu kenninguna um forákvörðun, þá hugmynd að Guð hefði ákveðið alla atburði fyrirfram, þar á meðal hverjum hlotnaðist sáluhjálp. Fylgjendur kenningarinnar vissu því aldrei með vissu hvort þeir væru útvaldir til himnaríkis eða dæmdir til helvítis og leituðu vísbendinga í daglegu lífi sínu. Vinnusemi og velgengni voru taldar merki um að fólk tilheyrði hinum útvöldu. Leti og áhugaleysi þóttu hins vegar benda til þess að það væri meðal hinna fordæmdu.

Weber hélt því fram að þetta hugarfar hefði hvatt fólk til að leggja hart að sér í eigin þágu. Hvers vegna ætti fólk að hjálpa þeim sem minna máttu sín ef þeir væru þegar fordæmdir? Með tímanum breiddist vinnusiðferði mótmælenda út og varð ein af undirstöðum kapítalismans.

Námsgögn.is þýðing á efni frá OpenStax. Frítt frumrit: https://openstax.org/books/introduction-sociology-3e/pages/1-introduction Leyfi upprunabókar: CC BY-NC-SA 4.0. Námsgögn er sjálfstætt verkefni; OpenStax styður hvorki né vottar þýðinguna.

FYRRI KAFLI

4.1 Types of Societies

NÆSTI KAFLI

4.3 Social Constructions of Reality