7.4 Efahyggja
7.4 Efahyggja
Námsmarkmið
Að loknum þessum kafla ættir þú að geta:
Heimspekileg efahyggja er sú afstaða að þekking á sumu eða öllu sé ómöguleg. Efahyggjumaður dregur í efa að þekking—einkum rökstuðningur—sé möguleg á tilteknu sviði. Altækur efahyggjumaður hafnar möguleikanum á þekkingu almennt. Ekki þarf þó að hafna allri mögulegri þekkingu. Staðbundinn efahyggjumaður dregur aðeins í efa að þekking sé möguleg á afmörkuðum sviðum. Til dæmis má efast um siðferðilega eða vísindalega þekkingu. Fyrst verður hér fjallað um altæka efahyggju og rökin fyrir henni og síðan stuttlega um staðbundna efahyggju.
Altæk efahyggja
Altæk efahyggja dregur í efa að nokkur þekking sé möguleg. Málsvarar hennar benda á að við getum ekki öðlast fulla vissu um skoðanir okkar. Ef við getum ekki vitað að skoðanir okkar séu sannar, getum við almennt ekki vitað. Altæk efahyggja leitast því yfirleitt við að grafa undan möguleikanum á rökstuddum skoðunum. Hún beinist annaðhvort að öllum skoðunum eða öllum skoðunum um ytri heiminn, sem eru flestar skoðanir okkar. Flestar þeirra gera með beinum eða óbeinum hætti ráð fyrir að ytri heimur sé til. Þegar ég sé fugl í tré og hugsa: „Það er fugl í þessu tré,“ geri ég ráð fyrir að efnislegur fugl og efnislegt tré séu raunverulega til í heimi utan hugar míns. Sögnin er merkir hér „er til“. Ég tel fuglinn, tréð og heiminn vera til óháð hugsunum mínum. Altæki efahyggjumaðurinn dregur slíkar skoðanir í efa.
Draumarökin
Hversu oft hefur þú áttað þig á því að þú værir að dreyma á meðan þú varst að dreyma? Flest fólk trúir því að hvað sem það er að dreyma sé raunverulegt á meðan draumnum stendur. Reyndar er sú staðreynd að fólk heldur að draumar séu raunverulegir á meðan það dreymir það sem gerir martraðir svo hræðilegar. Ef þú vissir að innihald martraðar væri draumur, þá væri hún ekki nærri því eins ógnvekjandi. Zhuang Zhou (u.þ.b. 369–286 f.Kr.) var kínverskur daóískur heimspekingur sem færði rök fyrir því að eftir því sem við best vitum gætum við verið að dreyma núna á meðan við teljum okkur vaka. Ímyndaðu þér að dreyma að þú sért fiðrildi, flögrandi glatt um blóm. Þegar þú vaknar, hvernig geturðu ákvarðað hvort þú hafir nýlega vaknað af draumi um að þú sért fiðrildi eða hvort þú sért fiðrildi sem er nýbyrjað að dreyma að þú sért manneskja? Zhuang Zhou útskýrir:
Á meðan hann dreymir veit hann ekki að það er draumur, og í draumi sínum gæti hann jafnvel reynt að ráða draum. Aðeins eftir að hann vaknar veit hann að það var draumur. Og einn daginn mun verða mikil vakning þegar við vitum að þetta er allt mikill draumur. Samt trúa hinir heimsku að þeir séu vakandi, og gera ráð fyrir því í önnum sínum og bjartsýni að þeir skilji hlutina, kallandi þennan mann stjórnanda, hinn fjárhirði – hvílík þykkju! Konfúsíus og þú eruð báðir að dreyma! Og þegar ég segi að þú sért að dreyma, er ég líka að dreyma. (Zhuangzi 2003, 43)
Zhuang Zhou setur fram þann möguleika að allt sem við teljum vera meðvitaða upplifun sé í raun draumur. Og ef okkur er að dreyma, þá eru allar skoðanir okkar um ytri heiminn ósannar vegna þess að þær skoðanir ganga út frá því sem vísu að núverandi upplifun okkar sé raunveruleg.
Rökin um illa andann
Næstum tveimur árþúsundum eftir Zhuang Zhou setti René Descartes einnig fram draumatilgátu. Descartes færði rök fyrir því að vegna þess að draumar fela oft í sér upplifanir sem við höfum í raunveruleikanum, sé ómögulegt að greina á milli draums og vökulífs (Descartes 2008). En Descartes kemst að lokum að þeirri niðurstöðu að jafnvel þótt hann gæti verið að dreyma, séu samt sumar skoðanir sem hann getur vitað, sérstaklega reikningslist. Jafnvel í draumum er 1 + 1 = 2, og ferningur mun alltaf hafa fjórar hliðar. Og svo smíðar Descartes enn sterkari efahyggjutilgátu: hvað ef illur andi er að blekkja okkur?
Illi andi Descartes er öflugur. Hann getur látið þig trúa hlutum og hann getur blekkt þig með því að stjórna upplifun þinni. Illi andinn getur látið þig trúa því að þú sért núna að borða samloku með því að mata þig beint á skynupplifuninni af því að borða samloku (sjóninni, lyktinni, bragðinu, tilfinningunni). Undir þessari sviðsmynd geturðu ekki greint muninn á því að borða samloku í raun og veru og því að trúa því einungis að þú sért að borða eina slíka, vegna þess að illi andinn er að blekkja þig. Ef við getum ekki með áreiðanlegum hætti greint muninn á upplifunum sem orsakast af raunveruleikanum og upplifunum sem orsakast af illum anda, þá getum við ekki vitað neitt. Við getum sett röksemdafærslu Descartes fram á eftirfarandi hátt:
Hvers vegna telur Descartes að við getum ekki búið yfir þekkingu ef við getum ekki útilokað tilgátuna um illa andann? Ef illur andi blekkir okkur eru allar skoðanir okkar rangar. Ef við getum ekki útilokað að við höfum rangt fyrir okkur eru skoðanir okkar ekki rökstuddar. Og ef skoðanirnar eru ekki rökstuddar geta þær ekki verið þekking.
Heili Putnams í fati
Ef þér líkar ekki við illa anda, íhugaðu þá nútímalegri útgáfu af efahyggjutilgátu: „heila í fati“ sem bandaríski heimspekingurinn og stærðfræðingurinn Hilary Putnam (1926–2016) hugsaði upp. Ímyndaðu þér að á meðan þú svafst í nótt hafi hópur vísindamanna rænt þér og farið með þig á rannsóknarstofu sína. Þar fjarlægðu þeir heilann úr þér með skurðaðgerð og settu hann í ker fullt af næringarefnum. Vísindamennirnir tengdu síðan heilann þinn við háþróað nýtt tölvukerfi. Þeir gátu hlaðið niður minningum þínum til að skapa nýjar upplifanir. Útkoman er óslitin upplifun af meðvitund milli gærdagsins og dagsins í dag. Þegar þú vaknaðir í morgun virtist líf þitt halda áfram án truflana. Geturðu sannað að þú sért ekki heili í fati? Nei, þú getur það ekki. Sviðsmyndin kveður á um að upplifun þín muni virðast nákvæmlega eins hvort sem þú ert heili í fati eða ekki. Auðvelt er að finna upp aðrar svipaðar efahyggjusviðsmyndir. Íhugaðu þann möguleika að þú sért fastur í sýndarveruleikaheimi eða að þú sért fastur í Matrix.
Almenn gerð raka fyrir altækri efahyggju
Efahyggjutilgátur og rökin sem þær leiða af sér hafa allar svipaða gerð:
SH táknar efahyggjutilgátu og P hvaða staðhæfingu sem er um ytri heiminn. Fyrsta forsendan felur í sér áskorun efahyggjumannsins: að útiloka þurfi efahyggjutilgátur. Önnur forsendan byggist á takmörkunum sjónarhorns okkar. Efahyggjumaðurinn heldur því fram að aðeins sé hægt að útiloka viðkomandi tilgátu með rökum sem hrekja hana á grundvelli þeirra vísbendinga sem við höfum, ásamt þekkingu óháðri reynslu. Eins og fram hefur komið er það erfitt. Efahyggjutilgátur um altæka efahyggju takmarka vísbendingarnar við inntak hugsana okkar. Það sem við tökum sem vísbendingu um ytri heim—að við skynjum hluti sem virðast aðgreindir frá okkur—missir þannig sönnunargildi sitt gagnvart möguleika efahyggjutilgátunnar.
Svör við altækri efahyggju
Heimspekingur sem vill sigrast á heimspekilegri efahyggju þarf að finna skynsamlegar ástæður til að hafna rökum efahyggjumannsins. Rökin sýna tiltekinn skilning á því hversu mikinn rökstuðning þekking krefst. Þau byggjast á efa, sem vaknar þegar ekki er hægt að útiloka möguleika. Ef við efumst höfum við ekki vissu. Við getum til dæmis ekki verið viss um að við séum ekki heilar í fati. Ef við höfum ekki þá vissu getum við ekki vitað neitt sem felur í sér að við séum ekki heilar í fati. Vissa er afar ströng krafa um rökstuðning. Augljóst svar er því að neita að fullrar vissu sé þörf til þess að skoðun teljist rökstudd. Hér verða skoðuð nokkur sígild svör við þeirri niðurstöðu efahyggjumannsins að við getum ekkert vitað.
Moore
Breski heimspekingurinn G. E. Moore (1873–1958) setti fram rök gegn efahyggju sem byggja á heilbrigðri skynsemi. Í hinni frægu grein sinni „Sönnun á tilvist ytri heims“ (e. Proof of an External World) byrjar Moore á því að rétta upp hægri hönd sína og fullyrða: „Hér er ein hönd,“ og rétta svo upp vinstri hönd sína og fullyrða: „Hér er önnur hönd“ (Moore 1939). Þar af leiðandi dregur hann þá ályktun að efahyggja sé ósönn. Við fyrstu sýn gætu þessi rök virkað léttúðug. Svo er ekki. Moore ætlar sér að skipta út seinni forsendunni í röksemdafærslu efahyggjumannsins fyrir sína eigin forsendu: *Ég veit að ég hef hendur*. Röksemdafærsla efahyggjumannsins hefst á þeirri forsendu að ef þú getur ekki útilokað efahyggjutilgátu, þá búir þú ekki yfir þekkingu á neinni staðhæfingu sem varðar ytri heiminn. Moore notar „ég hef tvær hendur“ sem sína staðhæfingu um ytri heiminn. Í raun samþykkir hann fyrstu forsendu efahyggjumannsins, en notar síðan skoðun sína, sem byggir á heilbrigðri skynsemi, á sannleiksgildi þess að „ég hef tvær hendur“ til að hnekkja efahyggjutilgátunni. Hér er uppbygging röksemdafærslunnar:
Með því að fullyrða að hann hafi tvær hendur, heldur Moore því fram að hann hafi rökstuðning fyrir því að trúa staðhæfingum um ytri heiminn. Og ef hann hefur rökstuðning, þá getur hann útilokað efahyggjutilgátuna. Röksemdafærsla efahyggjumannsins tekur form þess sem kallað er *modus ponens*, sem þýðir gild ályktun þar sem forliður skilyrðissambands er játaður. Röksemdafærsla Moores tekur form þess sem þekkt er sem *modus tollens*, sem þýðir gild ályktun þar sem baklið skilyrðissambands er neitað.
En takið eftir að röksemdafærslurnar tvær stangast á. Ef við samþykkjum fyrstu forsenduna, þá hlýtur önnur forsendan, annaðhvort hjá Moore eða efahyggjumanni, að vera ósönn. Hvers vegna taldi Moore þá að önnur forsenda sín væri betri? Valið stendur á milli þess að halda að þú hafir rökstuðning fyrir því að trúa að þú hafir tvær hendur og að halda að þú hafir rökstuðning fyrir því að trúa að efahyggjutilgátan gæti verið sönn. Moore telur sig hafa betri ástæðu til að trúa því að hann hafi tvær hendur en hann hefur fyrir því að trúa að efahyggjutilgátan sé sönn. Fyrir Moore er þetta einfaldlega heilbrigð skynsemi. Þú hefur ástæðu til að trúa því að þú hafir tvær hendur—þú getur séð þær og fundið fyrir þeim—á meðan þú hefur enga ástæðu til að trúa því að efahyggjutilgátan sé sönn.
Margir heimspekingar láta þó ekki sannfærast af rökum Moores. Sá sem samþykkir að efahyggjutilgátan sé möguleg mun hafna annarri forsendu hans. Möguleikinn einn grefur þá undan rökstuðningi þeirrar skoðunar að við höfum tvær hendur.
Samhengishyggja
Eins og fram hefur komið hafna sumir fræðimenn því að full vissa—það er að útiloka alla hugsanlega hrekjendur—sé nauðsynleg fyrir þekkingu. Moore telur sig hafa sterkari rök fyrir því að hann hafi tvær hendur en fyrir því að illur andi blekki hann. Þegar ég met hvort fugl sé fyrir utan skrifstofugluggann minn velti ég sjaldan fyrir mér hvort ég gæti verið heili í fati; líklegra er að ég taki lélega sjón mína sem hugsanlegan hrekjanda. Róttækar efahyggjutilgátur eiga illa við í samhengi fuglagreiningar. Við lögum kröfuna um rökstuðning gjarnan að verkefninu. Samhengishyggja er sú afstaða að sannleiksgildi þekkingarumsagna ráðist af samhengi. Hún er kenning um þekkingu og rökstuðning. Þegar við eignum einstaklingi S þekkingu ræðst sannleiksgildi umsagnarinnar af samhengi S. Samhengið ákvarðar hversu mikinn rökstuðning þarf svo sönn skoðun teljist þekking. Þessi afstaða byggist á því að krafan um fullvissu breytist eftir efni, tilgangi og mikilvægi skoðunarinnar. Við krefjumst til dæmis mun sterkari rökstuðnings af lækni sem greinir sjúkdóm en af vini sem rifjar upp heiti kvikmyndar, enda er meira í húfi við sjúkdómsgreiningu.
Samhengishyggja bregst við efahyggju á sérstakan hátt. Sjaldan eru aðstæður þannig að við þurfum að útiloka efahyggjutilgátur til að teljast hafa rök fyrir skoðun. Yfirleitt finnst okkur slíkt aðeins nauðsynlegt þegar efahyggjutilgáta hefur beinlínis verið borin upp. Í daglegu lífi virðist hún ekki skipta máli. Möguleikinn á að við séum heilar í fati er vissulega enn fyrir hendi, en við leiðum hann venjulega ekki hugann að.
Efahyggja á afmörkuðum sviðum
Eins og áður sagði dregur staðbundin efahyggja aðeins í efa möguleika þekkingar á afmörkuðum sviðum. Fólk getur samþykkt að þekking á ytri heiminum sé möguleg en efast um að hún náist á sértækari sviðum. Algeng gerð staðbundinnar efahyggju beinist að trúarskoðunum, einkum þekkingu á tilvist Guðs. Önnur beinist að möguleikanum á siðferðilegri þekkingu. Slík efahyggja felur hvorki í sér að Guð sé ekki til né að allar siðferðisfullyrðingar séu ósannar. Hún felur í sér að við getum aldrei haft nægan rökstuðning fyrir því að Guð sé til eða að siðferðisfullyrðingar séu sannar. Við getum einfaldlega ekki vitað, til dæmis, hvort Guð sé til.
Efahyggja um siðferði sprettur af eðli viðfangsefnisins. Siðferðisfullyrðingar eru viðmiðandi (e. normative): þær segja hvað ætti að vera fremur en hvað er. Vegna þessa er erfitt að sanna þær. Hvernig verður sannað hvað ætti að vera? Yfirleitt byggjast siðferðisfullyrðingar á gildisdómum. Siðfræðingur gæti sagt að okkur beri að hjálpa ókunnugum vegna þess að velferð hafi siðferðilegt gildi. Efahyggjumaðurinn bendir á að ekki sé hægt að sanna að eitthvað sé verðmætt; engin skynfæri staðfesta siðferðilegt gildi. Siðferðisfullyrðingar hvíla þess í stað á rökum. Eins og skoski upplýsingarmaðurinn og heimspekingurinn David Hume (1711–1776) benti á verður engin viðmiðandi niðurstaða leidd röklega af lýsingu einni saman (Hume 1985). Þar með er rúm fyrir efa og efahyggju.
Efahyggja um Guð beinist einnig að skorti á fullnægjandi rökum. Efahyggjumaður getur með réttu spurt: Hvers konar vísbendingar myndu sýna að Guð sé til? Ef Guð birtist nú ótvírætt öllum í heiminum samtímis hefðum við vissulega áreiðanlega vísbendingu. Það hefur þó ekki gerst. Við höfum einkum vitnisburð trúarrita, en vitnisburður—sérstaklega langar keðjur vitnisburðar í gegnum aldir—er ekki endilega áreiðanlegur. Hvers vegna ættum við til dæmis að trúa kristinni Biblíu? Blaise Pascal (1623–1662), sem sjálfur var trúr kaþólikki, taldi eðli Guðs—takmarkaleysi hans og tilvist utan tímans—útiloka að við gætum nokkurn tíma skilið til fulls sanna náttúru hans eða tilvist. Hann spyr hver geti álasað kristnum mönnum fyrir að geta ekki fært rök fyrir trú sinni þegar þeir játa trú sem skynsemin getur ekki skýrt, og segir skort á sönnunum ekki vera skort á skynsemi (Pascal 1973, 93). Pascal telur því skynsamlegt að reyna ekki að sanna tilvist Guðs. Fólk getur þess í stað reitt sig á trú, það er skoðun sem byggist ekki á fullnægjandi vísbendingum.